La economía de las máquinas deseantes

El término “máquinas deseantes” fue introducido por Gilles Deleuze, un brillante filósofo francés contemporáneo que vivió entre 1925 y 1995. Desde 1960 hasta su muerte, escribió numerosas obras sobre la historia de la filosofía, la política, la literatura, el cine y la pintura.

En la presente columna me tomaré el atrevimiento de realizar un paralelo entre sus ideas y la realidad económica actual, haciendo hincapié en el dinero y las finanzas personales, con la esperanza de entender cómo funciona el consumismo en su conjunto y qué podemos hacer al respecto para trazar nuestro propio destino en este campo que es quizá uno de los más importantes para determinar nuestra felicidad relacionada a lo material.

Analizaremos para ello algunos de sus conceptos más relevantes en función de lo que sucede hoy en día en nuestro país, con un Estado que nos induce cada vez más a gastar dinero que no tenemos en cosas que no necesitamos para agradar a personas que no nos interesan.

Las máquinas deseantes

Ello funciona en todas partes, bien sin parar, bien discontinuo. Ello respira, ello se calienta, ello come. Ello caga, ello besa. Qué error haber dicho el ello. En todas partes máquinas, y no metafóricamente: máquinas de máquinas, con sus acoplamientos, sus conexiones. Una máquina-órgano empalma con una máquina-fuente: una de ellas emite un flujo que la otra corta. El seno es una máquina que produce leche, y la boca, una máquina acoplada a aquélla. La boca del anoréxico vacila entre una máquina de comer, una máquina anal, una máquina de hablar, una máquina de respirar (crisis de asma). De este modo, todos «bricoleurs»; cada cual sus pequeñas máquinas. Una máquina-órgano para una máquina energía, siempre flujos y cortes. 

El Anti-Edipo: Capitalismo y Esquizofrenia. Gilles Deleuze y Félix Guattari (1972)

Deleuze define el deseo como un devenir vital. Para él, el deseo es la tendencia del cuerpo a unirse a lo que aumenta su potencia de acción. Todo en el universo son encuentros: buenos o malos. Experimentamos alegría al encontrar un cuerpo que se compone con el nuestro y eleva nuestra potencia, y tristeza en el encuentro de un cuerpo que descompone el nuestro y nos quita potencia. El grado de potencia cambia según cuantas sean las pasiones tristes y las pasiones alegres que vivamos. Y en eso será determinante cuán malos o buenos hayan sido los encuentros.

Las pasiones tristes acarrean pasividad y fomentan el gusto por la esclavitud. De tal manera, en el sistema capitalista actual, aquel que no trabaja de lo que le gusta suele bromear con que es un esclavo de su jefe o de los dueños de la empresa para la cual trabaja. Para aquellos que no están conformes con su trabajo, el acto cotidiano de acudir al mismo representa una pasión triste.

En ese sentido es que el filósofo afirma que será esclavo quien se abandone a la ruleta de los hechos y sucumba sin cesar a los encuentros que no le son favorables.

¿Por qué algunas personas logran tener una vida intensa, trabajar de lo que les gusta y además de ello triunfar en el campo económico? Si todos somos máquinas deseantes, podría pensarse entonces que lo que nos diferencia tiene que ver con el grado de potencia que alcanza nuestro deseo.

Pero el deseo individual, la mayoría de las veces, suele chocar con los intereses del sistema, ya que la máquina deseante (es decir, todos nosotros) es un sistema de producir deseos mientras que la máquina social es un sistema económico-político de producción.

Deleuze habla sobre flujos de deseo, mientras que David Ricardo y Karl Marx descubrieron el flujo de producción, el flujo de dinero, el flujo de mercancías; todo ello como esencia de la economía capitalista.

Sobre cómo la sociedad de consumo establece nuestros flujos de deseo

Deleuze afirma que todo lo que vemos fue fabricado por flujos de deseo. Siguiendo esta hipótesis, una sociedad no es ni más ni menos que una forma particular de organizar los flujos de deseo. Dicho en otras palabras: el modo de producción capitalista es una forma de organización de la producción deseante, que busca lograr que las máquinas deseantes deseen lo que le conviene al sistema.

En la economía argentina, la presión consumista por parte del Estado es cada vez más asfixiante, y llega incluso al punto de limitar el ahorro mediante distintos mecanismos que no tienen que ver solamente con la prohibición de comprar dólares: las tasas de interés que se paga por los medios de ahorro más populares como los plazos fijos son negativas en términos reales (es decir, si tenemos en cuenta la inflación), con lo cual el consumo aparece como la única alternativa posible.

Pero la determinación externa de nuestro deseo no baja únicamente desde el Estado, sino que también se construye desde el sector privado la noción del éxito en función de lo material (un auto 0 km, una casa más grande, ropa de marca) valiéndose de un marketing cada vez más agresivo y subliminal frente al cual la mayoría sucumbe.

Así como están cosas, pareciera que no existe una salida posible. Sin embargo, en un tono esperanzador, Deleuze introduce dos conceptos fundamentales: el de rizoma y el de las “líneas de fuga”, que ampliaremos a continuación.

Rizomas y línea de fuga como escape a la doctrina del consumismo

Un rizoma no cesaría de conectar eslabones semióticos, organizaciones de poder, circunstancias relacionadas con las artes, las ciencias, las luchas sociales. Un eslabón semiotico es como un tubérculo que aglutina actos muy diversos, lingüísticos, pero también perceptivos, mímicos, gestuales, cogitativos: no hay lengua en sí, ni universalidad del lenguaje, tan sólo hay un cúmulo de dialectos, de patois, de argots, de lenguas especiales. El locutor-oyente ideal no existe, ni tampoco la comunidad lingüística homogénea.

Mil mesetas: Capitalismo y Esquizofrenia. Gilles Deleuze y Félix Guattari (1980)

En primer lugar, Deleuze introduce el concepto de rizoma, que es un modelo descriptivo en el que la organización de los elementos no sigue líneas de subordinación jerárquica, sino que cualquier elemento puede afectar o incidir en cualquier otro. La noción está adoptada de la estructura de algunas plantas, cuyos brotes pueden ramificarse en cualquier punto, así como engrosarse transformándose en un bulbo o tubérculo

Esta noción del conocimiento está motivada por la intención de mostrar que la estructura convencional de las disciplinas no refleja simplemente la estructura de la naturaleza, sino que es un resultado de la distribución de poder y autoridad en el cuerpo social.

Una organización rizomática del conocimiento es un método para ejercer la resistencia contra un modelo jerárquico o una estructura social opresiva.

Deleuze busca producir un quiebre al afirmar que un individuo debe negarse a utilizar las piezas que la sociedad le entrega para que arme la imagen que ella quiere mirar. Para ello, la línea de fuga tiene que ver con pensar, que no es ni más ni menos que ocupar la brecha que se abre entre lo que se dice y lo que se ve, pues nunca hay una coincidencia entre una cosa y otra.

Y pensar, a su vez, tiene que ver con cuestionar: ¿Quiero realmente pasarme la vida trabajando en proyectos ajenos, que disminuyen mi potencia, o es tiempo de encauzar mi deseo hacia mis propios intereses? ¿Un coche nuevo, una casa más grande o cualquier otro objeto material son realmente objetivos que yo deseo, o estoy siendo una pieza más del puzzle del consumismo global?

El filósofo afirma que las personas somos parte de este mundo en el cual experimentamos lo intolerable. La salida es creer no en otro mundo, sino en nuestro vínculo con el mundo: en la vida, el amor, el deseo.

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AUTOR: Nicolás Litvinoff

Retomado de: La Nación 

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Al texto anterior, me gustaría añadir una crítica reciente a las posturas de Deleuze esbozadas por el filósofo esloveno Slavoj Žižek, y que puede resumirse en la siguiente cita:

En su admirable “The Pedagogy of Philosophy”, Jean-Jacques Lecercle nos describe la escena de un yuppie en el metro de París leyendo el libro de Deleuze y Guattari ¿Qué es Filosofía?:

La incongruencia de la escena provoca una sonrisa -después de todo este es un libro escrito explícitamente contra los yuppies… La sonrisa se torna mueca al pensar que este yuppie que busca ilustrarse compró el libro precisamente por su título… Ya se puede ver la mirada perpleja de su cara mientras lee página tras página.

¿Pero, y si en lugar de tal mirada perpleja, lo que hay es entusiasmo? Entusiasmo cuando el yuppie lee algo sobre la imitación impersonal de los afectos, sobre la comunicación de intensidades afectivas por debajo del nivel del significado (“¡Sí, así́ es como diseño mis trabajos de publicidad!”), o cuando la lectura se refiere a la explosión de los límites de la subjetividad auto-contenida y al acoplamiento directo del hombre a la máquina (“¡Esto me recuerda el juguete favorito de mi hijo, el hombre de acción que puede convertirse en un coche!”), o sobre la necesidad que uno tiene de reinventarse sin tregua, abriéndose a los innumerables deseos que nos empujan hasta el límite (“¿No es este el objetivo de los videojuegos de sexo virtual con los que me ocupo ahora? ¡Ya no se trata de reproducir el contacto corporal sexual sino de hacer saltar los confines de la realidad establecida y de imaginar nuevas e inauditas formas de placeres sexuales!”). Hay, efectivamente, algunas características que justifican llamar a Deleuze el ideólogo del capitalismo tardío. ¿No es la tan celebrada imitatio afecti de Espinosa, la circulación impersonal de los afectos por encima de las personas, la verdadera lógica de la publicidad, de los videoclips y otras cosas por el estilo, en que lo que importa no es el mensaje acerca del producto sino la intensidad de los afectos y percepciones que se transmiten? Recuérdese, por añadidura, las escenas de pornografía dura en las que la propia unidad de la autoexperiencia corporal se disuelve mágicamente, de forma tal que el espectador percibe los cuerpos como una especie de aglomerados de objetos parciales vagamente coordinados. ¿No es eminentemente deleuziana esta lógica en que ya no estamos en contacto con personas que interactúan, sino con la multiplicidad de intensidades, de lugares de goce, además de con cuerpos en su condición de máquinas deseantes colectivas e impersonales?

Fuente: Órganos sin cuerpo. Sobre Deleuze y sus consecuencias. Slavoj Žižek (2004)

Edición: Redacción de La Nota Sociológica (G. B. R.)

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