Dispositivo analítico y el ejercicio de poder en Michel Foucault

Ironía del dispositivo: nos hace creer que en ello reside nuestra “liberación”. (Foucault, 1976, 115)

 

Introducción

Tomando como primera referencia dos textos muy conocidos de Michel Foucault, Vigilar y castigar e Historia de la sexualidad¸ se puede decir que el dispositivo no es un discurso de verdad sino un artificio de vida. En Foucault el dispositivo se muestra como lo único posible de ubicar en tanto la verdad no es ya soportada en ningún discurso y menos en una práctica que pueda ser asumida como unificada e incontrovertible; si el autor llega a ver como necesaria la utilización del significante dispositivo, se debe a la imposibilidad encontrada de sostener discursos de verdad y en cambio, sí, son susceptibles unas estrategias de poder que sostienen una praxis de las relaciones humanas.

 

El texto: el Dispositivo, los dispositivos

 

En Foucault se puede leer que lo que hace posible las relaciones humanas no son los discursos de la verdad sino los dispositivos, los artificios que surgen en determinado momento histórico. De esta manera, el discurso o los discursos imperantes –que se abrogan la verdad– son solo parte de esos dispositivos o del dispositivo que se podrían encontrar decidiendo el cuidado de sí. El autor juega con la singularidad y pluralidad del significante: a veces se le escucha enunciar el dispositivo y otras los dispositivos, pero siempre apuntando al mismo orden: son esos artificios que permiten una praxis de las relaciones humanas, empezando con la praxis del propio cuerpo que la va a permitir. En términos generales, el dispositivo apunta a un objeto; en términos particulares, los dispositivos apuntarían al mismo objeto promoviendo prácticas diferentes.

 

Igualmente, en Foucault el dispositivo no es un ente estático y muerto; al contrario, es algo vivo y combativo. Un dispositivo comprende lo positivo y lo negativo, lo aceptado y lo vetado, lo interno y lo externo, lo existente y lo venidero. En esta medida, el dispositivo no es fácilmente comprendido, pues continuamente está renovándose, pero, igualmente, intentando mantenerse. El dispositivo puede ser entendido por su objeto, al cual apunta sus objetivos prácticos; no obstante, el dispositivo no es algo razonado maquiavélicamente con antelación por un ente pensante; las veces que se ha intentado no ha tenido éxito, y es justo, en la medida en que el dispositivo responde a la lógica de la medusa: son muchas cabezas sobre una cabeza las que determinan las prácticas de un momento histórico. Cuando hay más de una cabeza, no hay cabeza. El dispositivo emerge en la medida que se pueden unir prácticas homogéneas y heterogéneas mediante las conjunciones y disyunciones propias de un lenguaje que permite una lógica discursiva. Editando una sentencia que Foucault expresa en Vigilar y castigar (1978), a los dispositivos “no se les puede reducir ni a teorías ni identificarlos a aparatos o a instituciones, ni hacerlos derivar de opciones morales”. Solo “son modalidades según las cuales se ejerce el poder” (p. 136).

Deleuze apuesta a definir el dispositivo, después de sondear la obra de Foucault, de la siguiente manera:

En primer lugar, es una especie de ovillo o madeja, un conjunto multilineal. Está compuesto de líneas de diferente naturaleza y esas líneas del dispositivo no abarcan ni rodean sistemas, cada uno de los cuales sería homogéneo por su cuenta (el objeto, el sujeto, el lenguaje), sino que siguen direcciones diferentes, forman procesos siempre en desequilibrio y esas líneas tanto se acercan unas a otras como se alejan unas de otras. Cada línea está quebrada y sometida a variaciones de dirección (bifurcada, ahorquillada), sometida a derivaciones. Los objetos visibles, las enunciaciones formulables, las fuerzas en ejercicio, los sujetos en posición son como vectores o tensores.

(Deleuze, 1995, 155).

 Deleuze rescata, en el bosquejo de contorno de lo que es un dispositivo para Foucault, tres instancias que se precipitan: el saber, el poder y la subjetividad; líneas de fisura y líneas de sedimentación; los dispositivos como máquinas para hacer ver y hablar la realidad, que performan o diluyen los objetos antes que iluminarlos en sentido lato. El dispositivo soporta el régimen de la existencia (ibíd.). El dispositivo determina lo que se debe saber, lo que se debe hacer y lo que se debe ser. La enseñanza filosófica que, finalmente, Deleuze obtiene al revisar los dispositivos en Foucault, es que los universales se deben repudiar ya que estos no explican nada sino que, al contrario, deben ser explicados; las líneas de objetivación serán siempre variantes y sin ninguna constancia; la singularidad se impone a la praxis que emerge y a la praxis que desaparece; todo dispositivo se define por su novedad y creatividad para imponer el régimen; lo mismo que por su potencial para dar posibilidad futura a otro. Agamben (2005), por su parte, se ha acercado a lo que es el dispositivo para Foucault, refiriendo que es un término que el autor nunca definió explícitamente pero que en su obra debe relacionarse con el de gubernamentalidad o el gobierno de los hombres. Asume que el término dispositivo, tardío en la obra de Foucault, tiene su origen en el vocablo positividad, que fue previamente utilizado por el autor y que, en la utilización que Hegel hacía de este vocablo, poseía la misma connotación que tiene ahora el dispositivo para Foucault. Agamben ve plausible corroborar una genealogía del dispositivo en la obra de Foucault, de algunos análisis de Jean Hypolitte a la obra del joven Hegel y de un proyecto de definición que se puede extractar a partir de una entrevista que dio Foucault en 1977.

 

Lo que trato de indicar con este nombre es, en primer lugar, un conjunto resueltamente heterogéneo que incluye discursos, instituciones, instalaciones arquitectónicas, decisiones reglamentarias, leyes, medidas administrativas, enunciados científicos, proposiciones filosóficas, morales, filantrópicas, brevemente, lo dicho y también lo no dicho, estos son los elementos del dispositivo. El dispositivo mismo es la red que se establece entre estos elementos. … por dispositivo, entiendo una especie –digamos– de formación que tuvo por función mayor responder a una emergencia en un determinado momento. El dispositivo tiene pues una función estratégica dominante… El dispositivo está siempre inscripto en un juego de poder. Lo que llamo dispositivo es un caso mucho más general que la episteme. O, más bien, la episteme es un dispositivo especialmente discursivo, a diferencia del dispositivo que es discursivo y no discursivo.

 (Tomado de Agamben, 2005, 1).

De lo anterior, Agamben realza tres elementos fundamentales que le darán cuerpo al dispositivo. Uno, el dispositivo como red que se establece entre elementos heterogéneos; dos, el dispositivo con una función estratégica y concretizada en una relación de poder, y tres, el dispositivo como un criterio de saber universal determinado históricamente.

 

Los ejemplos de hoy: a manera de ilustración

 

A principios de 2010, tuve la oportunidad de asistir en Ciudad de México a unos coloquios organizados por “17, Instituto de Estudios Críticos”; el tema que convocaba era precisamente los dispositivos. De allí rescato tres registros que permiten un acercamiento a la actualidad de los dispositivos. El británico Gary Hall da un excelente y conspicuo ejemplo de los dispositivos modernos: la internet, en su máxima dimensión de ser viviente, que se actualiza y domina infinidad de prácticas en las relaciones humanas de hoy. De preguntas clásicas, nunca promovidas por Foucault (¿quién maneja la internet?), a preguntas actuales y que con seguridad Foucault haría (¿cómo nos maneja la internet?), Gary Hall deja planteado todo un pensar del dispositivo virtual de comunicación e información que permea día a día todas las relaciones humanas. El artista mexicano Carlos Amorales, con su testimonio, da cuenta de la forma como el dispositivo domina elementos tan íntimos como la misma creatividad. Sus relatos de creación hacen recordar el fantasma lacaniano y la infinidad de semblantes con los que se puede presentar. De la máscara del luchador, al ave que transmuta en insecto de la noche, y finaliza en la propuesta de vestir, con un nuevo viejo traje, el arte prehispánico, se puede rastrear el S1 que se nutre de artificios con los que encuentra formas de manifestar su ex–tima intimidad, tales como el computador, el taller, la pintura, el origami. Carlos Amorales se expone a sí mismo como ejemplo del dispositivo, para mostrar que los entes que se arriesgan en las relaciones sociales se tornan en artificios mismos para que otros sean permeados por ellos. La banda de Moebius bien puede ser tomada como alegoría de lo que es un dispositivo: los artificios producen sujetos y los sujetos producen artificios, etc.

 

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Fuente: Una respuesta a la pregunta por el dispositivo analítico (artículo completo)

Autor: Jairo Báez, 2010

Referencias

17, Instituto de Estudios Críticos. (2010, enero). Coloquio 8º. Dispositivos. Ciudad de México: Instituto de Cultura Helénica.

 

Agamben, G. (2005, octubre 12). Qué es un dispositivo. Conferencia. Universidad Nacional de la Plata, Argentina. Recuperado de http://www.trelew.gov.ar/web/files/LEF/SEM03-AgambenQueesunDispositivo.pdf

 

Deleuze, G. (1995). Qué es un dispositivo. En: Michel Foucault, filósofo. Barcelona: Gedisa.

 

Foucault, M. (1976). Historia de la sexualidad 1. (La voluntad de saber). México: Siglo XXI.

 

Foucault, M. (1978). Vigilar y castigar. México: Siglo XXI.

 

Lacan, J. (2002). El seminario 20, Aun. Clase 4. El amor y el significante. Buenos Aires: Paidós.

 

Lacan, J. (2002). El seminario 4, La relación de objeto. Clase 14. El significante en lo real. Buenos Aires: Paidós

 

 

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